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Como a mente, o cérebro e o corpo são ligados?

Como a mente, o cérebro e o corpo são ligados?

Apesar de todos os avanços na medicina e na ciência, os pesquisadores ainda não sabem dizer com convicção como – ou se – nossos corpos e mentes estão ligados. A relação entre mente, cérebro e corpo tem levantado questões entre filósofos e cientistas durante séculos. Em 1905, o médico francês Gabriel Beaurieux acreditava ter se comunicado com o prisioneiro Henri Languille depois que sua cabeça fora cortada de seu corpo.

“Eu chamei em uma voz forte, afiada: ‘Languille!’ Vi que as pálpebras se erguiam lentamente, sem qualquer contração espasmódica – insisto com determinação nessa peculiaridade -, mas com um movimento uniforme, bem distinto e normal, como acontece na vida cotidiana, com as pessoas acordadas ou arrancadas de seus pensamentos”, descreveu o médico na época.

Décadas depois, o cientista soviético Sergei Brukhonenko teria mantido a cabeça cortada de um cão por quase seis meses usando uma máquina primitiva que simulava as funções do coração e do pulmão.

O vídeo abaixo supostamente mostra a cabeça respondendo a estímulos de luz, som e ácido cítrico. Mas enquanto a pesquisa de Brukhonenko pode ter sido importante no desenvolvimento da cirurgia cardíaca, ela é mais frequentemente considerada como uma falsa propaganda da era soviética.

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Consciência

As pesquisas sobre a consciência humana seguiram em frente desde estas observações iniciais. Mais recentemente, entretanto, os neurocientistas têm questionado como a matéria física se junta para construir a mente.

Em 1995, Francis Crick escreveu em The Astonishing Hypothesis que não somos nada mais do que uma “coleção imensamente complexa de neurônios”.

Esta hipótese é uma forma de fisicalismo redutivo – uma posição filosófica na qual a neurosciência moderna normalmente se encaixa – que diz que tudo na existência não é mais do que suas propriedades físicas.

Novamente usando a decapitação animal, embora desta vez com ratos, os neurocientistas exploraram a questão de quanto tempo a atividade cerebral é observada após a morte. Em um experimento de 2011, foi relatado que o tempo necessário para que ratos decapitados chegassem à inconsciência – definida por uma diminuição na atividade cognitiva de 50% – foi de 4 segundos.

Os pesquisadores também observaram mais tarde uma onda muito grande e lenta na atividade cerebral. Isso foi interpretado como o que eles chamaram de “onda de morte” – quando todos os neurônios do cérebro morrem ao mesmo tempo – e talvez, a fronteira final entre a vida e a morte.

Mas alguns acreditam que a mente é mais do que apenas a soma de suas células cerebrais físicas. Uma posição contrastante para o fisicalismo é a suposição dualista de que o físico e o mental são substâncias fundamentalmente diferentes.

Além disso, alguns filósofos e cientistas sugerem que “a informação pode ser a chave para a consciência”.

Consistente com essa ideia está a teoria da informação integrada, que aceita a existência da consciência, mas implica, de forma controversa, que qualquer coisa pode ser consciente – mesmo um smartphone – se possuir um “phi” suficientemente elevado: uma medida de informação em um sistema que não pode ser reduzida ao especificado pelas suas partes.

O nervo vago

Uma parte específica do corpo pode ajudar em uma melhor compreensão da ligação entre mente, cérebro e corpo: o nervo vago. Ele é o foco de pesquisa do professor Andrew H Kemp, da Swansea University, no Reino Unido.

“A função do nervo vago superior (medida e indexada pela variabilidade da frequência cardíaca) suporta a capacidade de uma pessoa para a regulação emocional, engajamento social e função cognitiva”, explica. “Por outro lado, a função vagal comprometida – e menor variabilidade da freqüência cardíaca – pode ter um papel no início da depressão”.

Segundo Kemp, o nervo vago não afeta apenas a mente. Níveis mais elevados de função vagal podem levar a uma melhor regulação da glicose, redução da inflamação e redução do risco de doença e morte.

Este nervo também é conhecido por desempenhar um papel importante na cognição do cérebro. Ele ajuda a suprimir estímulos irrelevantes e interferentes. Estudos também sugeriram que o nervo vago pode desempenhar um importante papel regulador sobre os processos inflamatórios, contribuindo para diabetes, obesidade e doenças cardiovasculares – todos os quais também têm impacto na função cognitiva.

“Entretanto, pouca pesquisa foi feita para observar como o nervo vago afeta corpo e mente juntos”, diz o pesquisador. “Foi por isso que me uni a colegas para questionar se as relações anteriormente relatadas entre função vagal e desempenho cognitivo poderiam ser explicadas através de uma única via neurológica, psicológica e fisiológica”, conta.

“Dando suporte a essa possibilidade, observamos que o comprometimento da função vagal parece aumentar a resistência à insulina, o que contribui para o espessamento das artérias carótidas, o que, por sua vez, afeta adversamente a função cognitiva”.

Segundo ele, isto significa que a função vagal baixa inicia uma cascata de efeitos adversos que conduzem a uma deterioração cognitiva. Enquanto simples comportamentos saudáveis – perda de peso e exercícios, por exemplo – podem dar um ‘curto circuito’ em efeitos adversos sobre a função cerebral, mais pesquisas sobre as vias causais envolvidas ainda são necessárias para descobrir como o nervo vago conecta o corpo, o cérebro e a mente.

“Nossa pesquisa é um primeiro passo para descobrir como a saúde do corpo e da mente pode ser afetada por este único nervo. Mas é um passo em um caminho que, esperamos, irá se desenvolver com a nossa pesquisa em uma “psicologia positiva” para pessoas que vivem com distúrbios neurológicos”, afirma. [Science Alert]

Como a mente, o cérebro e o corpo são ligados?

Encontradas as primeiras evidências de níveis mais altos de consciência

Um estudo conduzido por cientistas da Universidade de Sussex, no Reino Unido, encontrou evidências de um estado “superior” de consciência.

Uma equipa de neurocientistas britânicos observou evidências de um aumento contínuo na diversidade dos sinais neurais – uma medida da complexidade da atividade cerebral – em pessoas sob a influência de drogas psicadélicas, comparada com os períodos em que se encontravam acordadas e em estado normal.

A diversidade dos sinais cerebrais de uma pessoa fornece um índice matemático do seu nível de consciência. Por exemplo, com base nessa escala, as pessoas que estão acordadas têm uma atividade neural mais diversa do que as que estão adormecidas.

Estudos anteriores tenderam a concentrar-se nos estados de consciência mais baixos, como o sono, a anestesia ou o chamado estado “vegetativo”.

Segundo o portal Medical Xpress, este é no entanto o primeiro estudo a mostrar que a diversidade de sinais cerebrais é maior do que a linha de base, que é maior do que em alguém que está simplesmente “acordado e consciente”.

“Esta descoberta mostra que o cérebro sob o efeito de fármacos psicadélicos se comporta de forma muito diferente do normal”, explica o professor Anil Seth, co-diretor do Centro Sackler para a Ciência da Consciência da Universidade de Sussex.

“Durante o estado psicadélico, a atividade elétrica do cérebro é menos previsível e menos integrada do que durante a vigília consciente normal – tal como medida pela diversidade global do sinal”, explica Anil Seth, que realça que os resultados precisam de ser interpretados com atenção.

“Agora que esta escala mostrou a sua validade como uma medida do nível de consciência, podemos dizer que o estado psicadélico aparece como um nível de consciência mais elevado do que o normal – mas apenas no que diz respeito a esta medida matemática específica”, diz Seth.

A equipe de investigadores afirma que mais pesquisas são agora necessárias, usando modelos mais sofisticados e variados, para confirmar os resultados, mas que os resultados obtidos são “cautelosamente animadores”.

Psicadélicos e campos magnéticos cerebrais

Para o estudo, a equipe de investigadores, formada por Anil Seth, Michael Schartner e Adam Barrett, reanalisou dados que haviam sido recolhidos anteriormente pelo Imperial College de Londres e pela Universidade de Cardiff, nos quais voluntários saudáveis receberam uma de três drogas conhecidas por induzir um estado psicadélico.

As três drogas utilizadas no estudo foram a psilocibina, presente em cogumelos alucinógenos, a cetamina e o LSD.

Usando técnicas padrão de recolha de imagens cerebrais, os investigadores mediram os minúsculos campos magnéticos produzidos no cérebro e descobriram que, sob o efeito destas três drogas, a medida de nível de consciência – a diversidade do sinal neural – era claramente maior.

Isso não significa que o estado psicadélico seja um estado “melhor” ou mais desejável de consciência, destacam os cientistas.

Em vez disso, a pesquisa mostra que o estado psicadélico do cérebro é distintivo e pode ser relacionado com outras mudanças globais no nível consciente – por exemplo, sono ou anestesia – pela aplicação de uma medida matemática simples da diversidade de sinais.

“O facto de mudanças semelhantes na diversidade de sinal terem sido encontradas com as três drogas, apesar de a sua farmacologia ser bastante diferente, é muito impressionante e tranquilizador que os resultados sejam robustos e repetitivos”, comentou o investigador Suresh Muthukumaraswamy, da Universidade de Auckland, coautor dos estudos.

Estas descobertas podem ajudar em discussões sobre o uso médico cuidadosamente controlado destas drogas – por exemplo, no tratamento da depressão grave.

“A investigação rigorosa sobre fármacos psicadélicos está a receber cada vez mais atenção, especialmente pelo potencial terapêutico que estas drogas podem ter quando usadas de forma sensata e sob supervisão médica”, explica Robin Cahart-Harris, investigador do Imperial College de Londres.

“As descobertas do presente estudo ajudam-nos a compreender o que acontece no cérebro das pessoas quando experimentam uma expansão da sua consciência sob o efeito de fármacos psicadélicos”, afirma Cahart-Harris. Segundo o cientista, “as pessoas relatam experimentar mais discernimento e compreensão sob o efeito dessas substâncias”.

“E quando isso ocorre num contexto terapêutico, pode trazer resultados positivos. As descobertas atuais podem ajudar-nos a entender como isso pode acontecer”, conclui.

O estudo foi publicado na Scientific Reports esta quarta-feira, dia 19 de abril – por incrível coincidência, precisamente 74 anos depois de Albert Hoffman, que sintetizou o LSD pela primeira vez em 1938, ter realizado a sua primeira “auto-experiência” para descobrir os efeitos psicológicos do fármaco.

Por HS

Como a mente, o cérebro e o corpo são ligados?

A morte é apenas uma ilusão

Cientista faz revelação fantástica: ”A morte é apenas uma ilusão: nós continuamos a viver em um universo paralelo”

Por quanto tempo filósofos, cientistas e religiosos têm ponderado o que acontece após a morte?
Existe vida após a morte, ou nós simplesmente desaparecemos no grande desconhecido?
Há também uma possibilidade de que não existe tal coisa como geralmente definimos como a morte.

Uma nova teoria científica sugere que a morte não é o evento terminal que pensamos.
Um tempo atrás, os cientistas relataram que encontraram a primeira evidência de universo paralelo.

Esta descoberta nos leva a um assunto instigante chamado de “Biocentrismo”
Robert Lanza, MD, cientista, teórico e autor de  “O biocentrismo” – Como vida e consciência são as chaves para entender a verdadeira natureza do Universo,  pensa que há muitas razões pelas quais não vamos morrer.
Para ele, a morte não é o fim, como muitos de nós pensamos. Acreditamos que vamos morrer, porque é o que nos foi ensinado, Robert Lanza diz em seu livro.

Será que você continuar a viver em um universo paralelo?

Há muitas experiências científicas que questionam seriamente o termo morte, tal como a conhecemos.

De acordo com a física quântica certas observações não podem ser previstas com certeza. Em vez disso, há uma gama de possíveis observações cada uma com uma probabilidade diferente.

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A interpretação “de muitos mundos”, afirma que cada uma dessas observações possíveis corresponde a um universo diferente, o que é geralmente chamado de “multiverso”.
Robert Lanza tomou estas teorias ainda mais interessantes.
Ele acredita que “há um número infinito de universos, e tudo o que poderia acontecer ocorre em algum universo.

Sua energia nunca morre

A morte não existe em qualquer sentido real nesses cenários. Todos os universos possíveis existem simultaneamente, independentemente do que acontece em qualquer um deles.
Embora corpos individuais estão destinados a auto-destruição, o sentimento vivo – o “Quem sou eu?” – É apenas uma fonte de 20 watts de energia operando no cérebro. Mas esta energia não desaparece com a morte. Uma das mais seguras axiomas da ciência é que a energia nunca morre; ele pode ser criada nem destruída “.
Esta energia pode transcender de um mundo para outro.

A importância da consciência

“Considere o princípio da incerteza, um dos aspectos mais famosos e importantes da mecânica quântica. Experimentos confirmam que está integrada no tecido da realidade, mas ela só faz sentido de uma perspectiva biocêntrica.
Se há realmente um mundo lá fora, com partículas saltando ao redor, então devemos ser capazes de medir todas as suas propriedades. Mas nós não podemos. Por que isso deveria importar a uma partícula que você decidir para medir?

A morte pode não ser verdadeira em todos os …

Considere a experiência da dupla fenda: se um “relógio” uma partícula subatômica ou um pouco de luz passa através das fendas em uma barreira, ela se comporta como uma partícula e cria batidas de aspecto sólido por trás das fendas individuais sobre a barreira final que mede os impactos .
Como uma pequena bala, que logicamente passa através de um ou do outro furo.
Mas se os cientistas não observam a trajetória da partícula, então ela exibe o comportamento de ondas que permitem que ela passe através de ambos os furos, ao mesmo tempo.
Por que a nossa observação pode mudar o que acontece? Resposta: Porque a realidade é um processo que requer a nossa consciência “, diz Lanza.

Você não existiria sem a consciência. Uma das razões para Robert Lanza achar que você não vai morrer, é porque você não é um objeto. Você é um ser especial. De acordo com biocentrismo, nada poderia existir sem consciência. Lembre-se que você não pode ver através do osso que circunda o cérebro.

O espaço e o tempo não são objetos duros, mas as ferramentas de nossa mente usa para tecer tudo junto.
Tudo o que você vê e experimenta agora é um turbilhão de informações que ocorre em sua mente. O espaço e o tempo são simplesmente as ferramentas para colocar tudo junto.
Lanza recorda que a morte não existe em um mundo sem espaço atemporal.
Não há distinção entre passado, presente e futuro. É apenas uma ilusão teimosamente persistente.
A imortalidade não significa uma existência perpétua no tempo sem fim, mas reside fora de tempo completamente.
Albert Einstein disse uma vez: “A realidade é meramente uma ilusão, embora um muito persistente.”
Como podemos dizer o que é real e o que não é? Como podemos saber com certeza que o nosso cérebro não está nos dando a ilusão de um mundo físico?

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